經史問答
經學史才詞科三者得一足以傳而鄞縣全謝山先生兼之先生舉鴻博科已官庶常不與試擬進二賦抉漢志唐志之微爲與試諸公所不能及精通經史故也元視學至鄞求二萬氏全氏遺書及其後人慈谿鄭生勳以先生經史答問呈閱往返尋繹實足以繼古賢啟後學與顧亭林日知錄相埓吾觀象山慈湖諸說如海上神山雖極高妙而頃刻可成萬全之學則如百尺樓臺實從地起其功非積年工力不可噫此本朝四明學術所以校昔人爲不憚迂遠也兩浙督學使者儀徵阮元序
全謝山先生經史問答目錄
卷之一 易（十七條）
卷之二 尚書（十八條）
卷之三 詩（二十一條）
卷之四 三傳（二十七條）
卷之五 三禮（七條）
卷之六 論語（二十五條）
卷之七 大學中庸孟子（三十條附爾雅八條）
卷之八 諸史（三十三條）
卷之九 諸史（四十六條）
卷之十 諸史（四十九條）
全謝山先生經史問答卷一 餘姚史夢蛟重校
易問目答董秉純
（問）說易家有互體其來遠矣南軒敎人且看王輔嗣胡安定王介甫三家以其不言互體也然則互體之說非與而朱子晚年頗有取焉何也
（答）向來謂大傳之雜物撰德同功異位卽指互體愚未敢信其必然蓋觀於多凶多功多譽多懼之語似於互體無涉然互體在春秋左氏傳巳有之乃周太史之古法則自不可斥不必攀援大傳而後信也漢晉諸儒無不言互體者至王輔嗣鍾士季始力排之然亦終不能絀也特是漢儒言互袛就一卦一爻取象而未能探其所以然直至南宋深寧王禮部作鄭康成易注序始發之深寧謂八卦之中乾坤純乎隂陽故無互體若震巽艮兌分主四時而坎離居中以運之是以下互震而上互艮者坎也下互巽而上互兌者離也若震巽分乾坤之下畫則上互有坎離艮兌分乾坤之上畫則下互有坎離而震艮又自相互巽兌又自相互斯隂陽老少之交相資也其義最精而愚由深寧之言再以十辟卦推之五陽辟以震兌與乾坤合而成五隂辟以巽艮與乾坤合而成乃夬姤近乎純乾剝復近乎純坤故無互體而艮兌之合乾坤也爲臨爲遯則下互有震巽震巽之合乾坤也爲大壯爲觀則上互有艮兌至坤乾合而爲泰則下互艮而上互震乾坤合而爲否則下互兌而上互巽坎離於十辟卦雖不豫而以旣未濟自相互是隂陽消長之迭爲用也其法象亦未嘗不天然也然則互體之說非徒以數推而以理備當聖人畫卦之初何嘗計及於此乃其旣具而旁午曲中所以不流於鑿是故深寧八卦之旨卽中央寄王之義也愚所推十辟卦之旨卽六律還宮之義也而聖人叅伍於此以之取象蓋十之五是以朱子晚年謂從左氏悟得互體而服漢儒之善於說經有自來矣是固互體之原也
（問）然則諸家之異同若何
（答）古人互體之法但於六畫中求兩互是正例也漢人說易如剝蕉於是又有從互體以求重卦之法謂之連互蓋取兩互卦與兩正卦參錯連之下互連外體上互連內體各得一卦所謂五畫之連互也下互連內體上互連外體又各得一卦所謂四畫之連互也虞仲翔解豫曰豫初至互體比故利建侯是五畫連互之說也又曰三至上體師故利行師是四畫連互之說也間嘗以其說求之於象如訟初至五互渙故初之不永二之歸逋三之無成四之卽命皆能聼命於元吉之主而渙其羣至終訟之上鞶带是侈三褫不改則以其在渙外也晉初至五互比故有康侯之接其象皆天然者且不特經文之象多所合也卽卜筮家占法亦用之宋人或筮取妻得小過不知其說質之沙隨則曰大吉蓋內卦兼互體爲漸漸女歸吉外卦兼互體則歸妹也是誠曲而中矣至宋所傳麻衣易則又有叅互之法謂除本卦之二體但以所互之上下二卦重而叅之又得六畫之卦一是又一法也然此皆但於二互中離合以求之不叅以他說其於古法不悖及漢上朱內翰則以二互爲未足始於互中求伏共得四卦不知正體或可言伏互體而更求其伏則支矣林黃中則謂一卦皆得八卦前四卦以兩正卦兼兩互體後四卦以兩反對卦兼兩互體夫於反對之中尚欲求互則屯卽蒙蒙卽屯矣是較之漢上爲更謬矣黃中又别有包體之說亦以互體分去取則尤屬舛戾不足詰者華亭田興齋則於每卦取變卦而又於變卦之中求互其說本之沈守約不知是在占法中或可用若以解經則不可也降而至於明之瞿塘來氏雜用諸家之例愈繁愈溷而互體之學互亂近則西河毛氏亦然使南軒見之必益動色相戒揜耳而走然遂以之廢古法則又非也
（問）林氏之包體若何
（答）林氏之書傳於今者袛集解不載包體之說惟楊止菴嘗述之其說以爲一卦具兩互取一互畱一互取之者以致用畱之者以植體一卦取上互則一卦取下互如乾包坤則爲損益坤包乾則爲咸恒一卦包三十二卦八卦包二百五十六卦是於易之經傳取象全無豫者故朱子於其前說嘗辨之而包體之說不及焉蓋以爲其不足詰而置之也
（問）先天互體之說先生獨不道及何也
（答）宋人言互體於伏於反對於變皆非古法然猶未牽缠於陳邵之圖說其以先天圖說言互體者則吳草廬也草廬之圖有隔八縮四諸法隔八者先天圖之左起乾夬歴八卦而至暌歸妹又歴八卦而至家人旣濟又歴八卦而至頣復先天圖之右起姤大過歴八卦而至未濟解又歴八卦而至漸蹇又歴八卦而至剝坤左右各以一卦互一卦合六十四卦互之得十六卦也縮四者合十六卦而互之秖得乾坤旣未清四卦也草廬爲是圖不載之易纂言而載之外翼按外翼十八卷是圖卽十八卷之一也顧同時胡雲峯言互竟與之合二人學術門戸不甚同而言互則同草廬之外翼今已罕見獨楊止菴嘗述之故世但知爲雲峯之說夫康節之言曰四象相交成十六事八卦相盪爲六十四是言正體也非言互體也雖就康節之說亦秖成爲康節重卦之法而非易之法然在康節亦未嘗以之當互體今如草廬之圖是先有互體後有正體其謬不攻而自見矣乃李厚菴力宗之更叅以漢人連互之法而又變之爲環互因舉雜卦大過一節爲例謂自初至四爲姤自上至三爲漸自五至二爲頤自四至初爲歸妹自三至上爲夬本卦之畫順行互卦之義逆轉斯雜卦大過一節之旨也旣未濟無可取則又從而别爲之詞吾聞六畫自下而上故其互亦自下而上卽支離其說而求之於伏於反對於變者亦未有不自下而上者也而謂可以析而環之順行而逆轉之斯則未之前聞也是豈特於經無補且又從而障之矣故弗敢及也
（問）又有大卦之說若何
（答）是亦京房之說而朱子嘗用之者所謂中孚爲大離小過爲大坎是也六子同列何以獨舉坎離也曰四子之大卦臨大壯遯觀皆在十辟所以然者十辟以震兌巽艮與乾坤合而成而坎離居中以運之不豫焉十辟無坎離故坎離之大卦不在十辟而别見於中孚小過舉坎離可以槩六子矣然聖人之取象則有序大抵求之正體而不得則求之互體又不得則求之大卦或反對卦或變卦故朱子於大壯取大卦之兌以解羊象而先儒以爲大壯本互兌且其諸卦相接之兌不一故六爻有四羊洪景盧曰自復進爲臨而下卦有兌三之觸藩所自也又進而爲泰而上互爲兌四之决藩所自也又進爲本卦而上互爲兌五之丧易所自也及五變爲夬而上卦又有兌上之不退不遂所自也洪氏之說校之朱子更精然則大壯之羊無需於大壯求之矣是以師之二至上爲大震然自初至四本互震則長子弟子之象不必於大震取之晉之初至四爲大艮然自二至四本互艮則鼫鼠之象不必於大艮取之此固例也其必有兼取而後備者則如蠱是也蠱之六爻其五皆以父母爲象而求之無乾坤之體不知蠱之正體艮也巽也互體震也兌也五畫四畫之大卦坎也離也六子備矣而父母獨失位則兄弟交出而有事惟上九已際蠱之終故别爲象乃知聖人所以成卦之旨亦有取於是者是則大卦之說足以與互體叅觀者也五畫之大卦間有與五畫之連互同者四畫之大卦間亦有與四畫之連互同者則皆以互體爲主也
（問）近人惟南昌萬學士孺廬最善言互先生所深許也唯是先天卦位學士亦頗用之如先生言則断不可用者矣向嘗與學士論及之否
（答）學士於予深有忘年之交說易尤多合其論互能發前人所未及者至多獨有偶及先天卦位者是其不審曩在江都同邸舍嘗以告之學士生平固力言陳邵之學不可以解易一聞予言瞿然引過曰卽當芟之今學士巳没其說尚存或是其門人所錄前此未定之本非芟正之書也蓋乾一兌二之序出於陳邵諸子之言自宋以前未之聞也可據者莫如經以父母男女之序言始乾終兌以春夏秋冬之序言始震終艮若乾一兌二之序其於經何所見且三男皆少陽三女皆少隂而太陽何以有兌少隂何以有震少陽何以有巽太隂何以有艮此皆絶不可解者乃旣橫列以定其序又圜列以定其位而四正四維究無豫於經則又不審學易諸公何以震而驚之以爲千古之絶學然其說之初起原不過自爲一家言而未嘗以之解經劉長民始謂八卦圖位乾一與坤八對兌二與艮七對離三與坎六對震四與巽五對其位皆九故說卦云天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射也說者引以解康節三十六宮之詩未爲不可而牽說卦之文以就之則所謂天地定位者其於四九之數何取焉康節始以解數往知來之旨謂有已生之卦未生之卦而朱子實之曰自震至乾爲巳生自巽至坤爲未生則又牽說卦以就圓圖之序而其實所謂數往知來者甚非經之本解也然於六十四卦之象則自來未有以此序言之者而學士於解二之三狐困初之三歲巽四之三品則皆曰三者互離之數震二之七日則曰七者互艮之數豐初之旬則曰十日爲旬是合離三巽五兌二之數是殆未及致思而筆之者互體者周太史之說也乾一兌二者宋陳邵諸儒之說也此其爲說必不可合要之陳邵圖學自爲一家其於聖經之說皆無豫牽而合之是又一草廬矣
（問）宋儒爲九卦說者十餘家大率以反身脩德之義言之若陳希夷龍圖中亦及九卦則於繋辭三陳之意無豫於是胡仲虎輩遂别立一說謂上下經適相對咸恆與乾對損益與履對困井與謙對巽兌與復對皆以下經之兩當上經之一凡十二卦而二篇卦數上下適均十二卦而僅舉其九者乾咸其始也兌其終也始終則皆畧之上卦自乾至履得卦者九下經自恆至損益得卦亦九上經自履至謙得卦者五下經自益至困并得卦亦五上經自謙至復得卦者九下經自井至巽得卦亦九此三陳之序也循環數之上經自復至下經恆得卦者九下經自巽至上經乾得卦亦九近多有是之者然否
（答）序卦之旨宜專從正對反對爲當蓋乾坤大過頤坎離中孚小過爲正對而反對者五十六則上下二篇得卦各十有八無參差也倘謂乾爲上經之始咸爲下經之始而皆去之矣則復爲上經之終兌爲下經之終何以祗去兌而不去復也蓋去復則不可以言九卦而自謙至恆得卦十八不可通也且自巽至乾得卦九是又數乾矣則自復數之亦仍宜至咸而無如其得卦袛八因越咸而數恆則何以上經又數乾蓋使自巽至履得卦十七不可通也然則所謂序卦之旨據胡氏之說牽强増減非自然之法象矣且序卦則皆宜有一定之例九卦之中或得卦九或得卦五亦無說以處此卽如戴師愈麻衣易謂序卦當以小畜居履之後今以錯簡亂之大傳三陳九卦之序履得九謙得十五復得廿四皆與龍圖數合非偶然也是皆舉聖經以就已說而不知其爲儒林之禍其於眞正微言豪髮無補蓋皆自僞龍圖序啟之
（問）三十六宮之說自朱子外有謂太隂太陽之位乾一與坤八對兌二與艮七對少隂少陽之位離三與坎六對震四與巽五對是以配位得四九合爲三十六宮其說本於劉長民稍出康節之前有謂震坎艮皆五畫通十五畫合乾爲十八畫巽離兌皆四畫通十二畫合坤爲十八畫是以分畫得四九合爲三十六宮其說出於六經奥論託之鄭漁仲者也方虛谷則謂一陽起子正當天根由是左行得一百八十日一隂起午正當月窟由是右行得一百八十日十干一宮是謂三十六宮是以先天卦氣言之鮑魯齋則謂自復至乾爲陽辟凡陽爻二十一隂爻十五自姤至坤爲隂辟凡隂爻二十一陽爻十五奇偶相配合爲三十六宮是以十二辟卦言之若以朱子之說校之孰優
（答）尚不止此四家而愚近以健忘不能舉矣猶記先司空曰乾之策二百一十有六坤之策一百四十有四凡三百有六十當期之日少陽進而未極乎盈少隂退而未極乎虛數亦如之自天一至地十爲一宮是用九用六三十六宮用七用八三十六宮先宗伯曰震坎艮爲三男三男之畫十八巽離兌爲三女三女之畫十八合六子之重卦數之亦得三十六宮凡此數說於義皆合然不過就卦畫卦位卦筞言之亦不能出朱子之右唯所聞於梨洲黃子者曰康節所謂天根者性也月窟者命也性命雙脩老子之學康節自泝其希夷之傳而其理於易無豫則亦自述其道家之學而其數於易無豫也說者求之易而欲得其三十六宮者可以不必也其說最精而康節之所謂三十六宫者尚未知何所指則黃子亦未之發也愚偶與當塗徐檢討顒尊語及之則欣然曰是也君不讀擊壤集詩乎物外洞天三十六都疑布在洛陽中小車春暖秋凉日一日袛能移一宮是非三十六宮之明文乎天根月窟老氏之微言也三十六宮圖經之洞天福地也其必以復姤之說文之者猶之參同必以乾坤坎離分氣値日而究之參同之用易非聖人作易之旨也是足以爲黃子易學象數論之箋疏矣檢討所著管城碩記最精博有考據
（問）厚齋先生謂蔡澤引易亢龍有悔此言上而不能下信而不能詘往而不能自反者也澤相秦數月而歸相印非苟知之亦允蹈之何其許澤之深也
（答）蔡澤安知易澤以傾危之口乘范睢之急挑而奪之是其進其得不以正也居位一無建白是其存不以正也不過巧於退而不陷於丧亡耳細觀澤之底裏蓋以蘇張之術始以黃老之術終其所爲於蘇張則巳黠其所得於黃老則尚粗吳禮部校國策其言畧與予合
（問）厚齋於井之九三荆公解曰求王明孔子所謂異乎人之求之也君子之於君也以不求求之其於民也以不取取之其於天也以不禱禱之其於命也以不知知之井之道無求也以不求求之而已以爲語意精妙諸儒所不及而義門以爲此特輔嗣淸言之儔何如
（答）厚齋之許固過義門以爲淸言亦非此數語乃荆公一生作用一生心法所謂以不求求之者卽其累召不出之祕術也以不取取之者卽惠卿不加賦而用自足之秘術也以不禱禱之者一變而遂爲天變不足畏之邪說矣斯荆公經義之最乖舛者也
（問）厚齋謂陸希聲作易傳而不知比之匪人之訓與易相違考之唐書本傳但言希聲居位無所重輕不見他事故閻潜邱疑厚齋蓋誤以希聲爲文通是否
（答）希聲如何溷於文通此事見於楊文公談苑而葉石林避暑錄述之厚齋之所本也其言曰方希聲閑居時供奉僧聓光以善書得幸嘗從希聲授筆法因祈使援已寄以詩曰筆底龍蛇似有神天池雷雨變逡巡寄言昔日不龜手應念當時洴澼人聓光卽以名達貴幸因得召昭宗末年求士甚急故首傾倒於朱朴待希聲亦然按之乃所謂比之匪人也潜邱多學顧未攷及此此事亦可補唐史之遺
（問）喩湍石曰泰之小人道消非消小人也化小人爲君子也厚齋取之而吾丈非之何也
（答）此言似新而實戾經旨小人道消是化小人而爲君子然則君子道消是化君子爲小人也可以知其說之訛矣須知小人或可化而爲君子君子必不化而爲小人不如舊說之爲妥
（問）謝觀察說中孚其於虞吉有他不燕甚奇
（答）觀察予好友其箋經多特見然亦有好奇之病不可不審也如此條因中孚之有豚魚鶴翰音而撏扯其类因及於燕又及於虞强以爲飛走之屬誕矣
（問）西南得朋東北丧朋之說程子之說了然而朱子不從何也
（答）隂陽趨舍凡隂未有不以從陽爲慶故程子之說不可易也朱子殆欲以上文後得之得貫下得朋之得故謂當返之西南而不知得丧之際蓋有以丧爲得者當從程子爲是
（問）春秋外傳筮法貞屯悔豫皆八之說大不可曉沙隨尚不了了近世如安谿所云先生尤以爲妄究竟何以解之
（答）貞悔之例有變爻則以本卦之卦分之無變爻則以內卦外卦分之原不可易獨此所云貞悔則别有說韋注曰內卦爲貞外卦爲悔震下坎上屯坤下震上豫得此兩卦震在屯爲貞在豫爲悔其兩隂爻皆不動然則是兩筮所得也蓋初筮得屯原筮得豫其二體各有震而一在內一在外皆得八焉故其曰貞屯曰悔豫謂合兩筮而共一震故分貞悔以别之後人不知竟以本卦之卦之貞悔當之宜其舛戾而難合已夫兩筮皆八一奇也兩八皆在震體又一奇也兩震皆得建侯之彖又一奇也屯之八爲晉豫之八爲泰皆爲吉兆要之二彖已足不必更求之卦而了然者寧待司空季子始知之而當時筮史以爲不吉眞妄人耳况夫事始之爲貞事終之爲悔貞屯之震文公得國之占也高梁之刺公宮之焚蓋猶有不寧焉悔豫之震文公定覇之占也陽樊城濮之勛以順動矣其兆顯然更無事旁推而正非盡筮家貞悔之例也及讀朱子答沙隨書亦謂似是連得兩卦皆不値老陽老隂之爻故日皆八然兩卦中有陽爻何以偏言皆八似亦未安朱子之謂連得兩卦是也其疑兩卦中有陽爻何以偏言皆八則疑之泥者蓋兩卦之震二隂不動則以兩隂爲主故曰皆八惜乎朱子之未見及此也倘如沙隨之說爲屯之豫是三爻變也其不變之三爻在屯亦八在豫亦八固巳夫三爻變以變爲主安得尚以八稱之是在古筮家無此文也安溪别爲之說其所謂卦以八成者於用八之旨尤謬由今觀之則韋注內外貞悔之說本自了然而世勿深考遂滋惑耳
（問）泰之八一條此最難曉如先儒以爲六爻不變者是因董因占語秪稱本卦彖詞故也其說似矣然果爾則何以云之八也如春秋內傳僖十五年秦伯伐晉遇蠱成十六年晉厲公撃楚遇復昭七年孔成子立君遇屯家語孔子自筮遇賁乾鑿度孔子自筮遇旅是皆六爻不變者而均不云之八則舊說託於夏商之易者其誤已見若以爲三爻皆變是泰之坤此因誤解貞屯悔豫爲屯之豫而援其例總於八不可通夫筮法以兩爻或一爻不變始占七八則泰之八其所遇者有六四不變爲觀五不變爲晉上不變爲萃四五不變爲剝五上不變爲豫四上不變爲比今但云泰之八而繇詞又無所引及宜乎後世之茫然矣
（答）愚因此六卦推之以爲當日所遇者泰之剝也蓋使其爲觀爲晉爲萃爲豫爲比則不曰建侯行師卽曰錫馬晝接不曰假廟卽曰盥薦是皆晉公子所幾幸而不敢必之辭其爲大吉更何疑不應董因總無一語及之而反有取於本卦之彖惟爲剝則嫌其不吉故竟不復引而别爲之詞然其實由泰而剝凡事不吉而爭國則吉蓋兩爻皆不變或以爲占下爻或以爲占上爻亦頗不同如是卦以爭國則當占五今泰五則帝乙歸妹剝五則貫魚以宮人寵其爲得國必矣董因之見不及此而但取大往小來之說則其於泰之八何有矣近世經師亦多知舊解之非故蕭山毛檢討以爲泰之豫桂林謝御史以爲泰之晉則何竟不及兩彖也愚故以爲所遇者剝雖亦出懸揣之辭而於理近之穆姜之筮也得艮之八史以爲艮之隨說者以爲史有所諱故妄引隨以爲言夫使不以隨實之則艮四隂之不動者孰能知其爲何爻是復董因之例也
（問）易象用之占筮，列國皆當有之，何以韓宣子獨見之魯，且易象何以爲周禮，不應當時列國皆無易象。
（答）按此陳潜室嘗及之，潜室謂易卜筮所嘗用，然掌在太易，屬之太史，列國蓋無此書，故左傳所載卜筮繇辭，其見於列國者各不與周易同，而别爲一種占書。獨周史及魯所筮，則皆周易正文。以此見周易，惟周與魯有之，故韓宣子謂周禮在魯。潜室之言大畧得之，然所考尚有未盡者，前漢書藝文志有大次雜易八十卷，卽所謂自成一種占書者也，殆如今易林之流。杜預明言當時有雜占筮辭，但春秋時之列國非其初竟無周易筮法也，文獻不足而失之，故左傳載筮辭，其用周易者則必曰以周易筮，不使與他筮混。莊公二十二年，周史有以周易見陳侯者，陳侯使筮敬仲，遇觀之否；昭公五年，叔孫穆子之生莊叔，以周易筮之，遇明夷之謙；哀公九年，陽虎爲趙鞅以周易筮救鄭，遇泰之需；若襄公九年，穆姜居西宮，筮得艮之隨；昭公十二年，南蒯之叛，筮得坤之比。則雖不言以周易筮，而其占皆引周易之文，是潜室所謂周易筮法秪用於周魯可証者也。乃昭公七年，孔成子立衛靈再筮，皆以周易；僖公二十五年，晉文公筮納王；襄公二十五年，崔杼筮納室。雖不以周易筮，而皆引周易之文，則不得謂列國皆不用也，特用之者少耳。閔公元年，畢萬筮仕於晉，遇屯之比；僖公十五年，秦穆公筮伐晉，遇蠱；晉伯姬之筮適秦，遇歸妹之暌；成公十二年，晉厲公筮伐楚，遇復，皆用雜占，是潜室謂列國筮法别爲一種占書可証者也。乃閔公二年，成季之生筮大有之乾，亦引雜占，則魯亦未嘗不兼用他書也。特用周易者多耳。蓋當周之初，典禮流行，易象一經必無不頒之列國者，至是而或殘失，不能不叅以雜占，惟魯以周公之舊太史之藏如故，此宣子所以美之也。
全謝山先生經史問答卷二 餘姚史夢蛟重校
尚書問目答董秉純
（問）四岳據孔安國傳卽是羲和然據韋昭注國語則四岳是共工之從孫炎帝之後杜預注左傳亦曰太岳神農之後四岳故厚齋以爲非羲和而國語謂羲和是重黎之後不知是否
（答）羲和爲重黎之後以呂刑証之似可信而左傳重爲少昊四子之一黎爲顓頊所出則皆非太岳之宗矣是孔注未可從者一也以二十二人之數合之則十二牧加以九官而太岳特以一人總四方之任適得二十二人又不應如羲和之分而爲四矣是孔注未可從者二也且四岳又名太岳則豈有四人而一名者是孔注未可從者三也但考夏書仲康之胤征則似是時并爲一官不知是重之後失其職而黎兼掌之抑是黎并于重世遠難考司馬遷所以溷稱出于重黎而不能辨也謂四岳卽羲和亦不始于孔氏伏生大傳中巳言之
（問）滎波旣瀦鄭賈以波爲播古文作嶓或引爾雅水自洛出曰波或引職方豫州之浸波溠則不必改字矣然畢竟職方爾雅將安所從
（答）職方之波是也波水出霍陽入汝水詳見水經禹貢無治汝之文而孟子有之若明乎波爲霍陽之水是卽禹之治汝也漢人所謂治一經必合五經而訓詁之者此也
（問）淮南子言共工嘗治洪水亦見於竹書然則堯典滔天二字蓋指治水而言適與驩兠方鳩僝功之語相合
（答）是在故人龔明水嘗言之但非也淮南等所紀事多與遺經不合大半難信竹書尤不足據亭林先生喜引竹書最是其失但淮南所云共工治水則原有之而以之箋滔天二字則又不可何以知共工嘗治水也國語太子晉曰共工壅防百川墮高堙庳以害天下崇伯稱遂共工之過則是方鳩僝功原指治水淮南之言非無據賈逵韋昭以共工爲炎帝時之共工是甚不然蓋本文明言鯀襲共工之障水以致殛則是先後任事者而下又言四岳卽共工從孫能佐禹以幹蠱是共工卽四凶之一無疑蓋共工治水不効鯀继之又不効也但帝所云象恭滔天則似不以治水言蓋以史記考之則作似恭漫天古文每多通用慆與滔通慢與漫通六書之例然也故孔明曰慆漫則不能研精而孔傳以爲傲狠孔疏以爲侮上慢下然則滔天者慢天也貌恭而心險正與僞言僞行交肆其惡故大禹以巧言令色當之而史記亦言其淫僻不可以下文洪水滔天二字并指爲共工治水之罪狀也班孟堅幽通賦巨滔天以滅夏曹大家注滔漫也夫新莽亦豈有治水之事以是知古人之訓故别有屬也是在明人文氏琅琊漫抄中嘗及之而明水之說亦未當
（問）納于大麓孔叢子謂如錄尚書之錄似未可信
（答）三代安得有錄尚書省之官是乃東漢人語孔叢所以爲後人所疑指其依託者此也且卽如所云便是百揆之任何以複出而旣是東漢以後之錄相則於風雷何豫徐仲山曰大麓乃司空之掌當時方治水故舜或親視之其說近是
（問）商容之言行孔疏引帝王世紀一條是其言厚齋困學紀聞引韓詩外傳一條是其行然世紀似可信外傳似不可信
（答）善哉去取之審也據韓嬰謂商容欲馮于馬徒以伐紂而不能自以爲愚不爭而隱自以爲無勇故武王欲以爲三公而辭之夫商容仕于殷朝而欲伐紂是何舉動豈止于愚又謂不爭而隱是無勇蓋七國荒唐之徒所爲說故早巳見於燕惠王貽樂間書中要之不足信商容不仕于周自是伯夷一流韓嬰之言適以汚之厚齋先生亦不審耳孔疏但引世紀正是有斟酌也
（問）韋昭酈道元以五觀卽太康之五子後人又以斟灌卽五觀若云太康之五子則賢弟也考五觀則畔臣故漢人名其地曰畔觀何不类也若云卽斟灌則又相之忠臣也何所適從
（答）以有扈氏與觀並稱見于春秋內傳以朱均管蔡與觀並稱見于外傳而東郡之縣名畔觀則其不良亦復何說唯是以五觀遂指爲太康之五弟而因指洛汭之地爲觀則古人亦已疑之厚齋王氏曰五子述大禹之戒仁義之言藹如也豈若世所云乎但厚齋亦但以尚書詰之而卽韋酈之說其自相悖者未盡抉也夫東郡之畔觀非洛汭也觀旣爲侯國則五觀者五國乎抑一國乎五國則不應聚于一方一國則不可以容五子况五觀據國以逆王命又何須於洛汭之栖栖也是按之地與事而不合者也蓋五觀特國名猶之三朡今以太康之弟適有五而以配之則誣矣然內傳尚無此語外傳始以爲夏啟之姦子夫以追隨太康之弟而反曰姦曰畔則必其從羿而後可矣蓋嘗讀續漢書郡國志曰衛故觀國姚姓乃恍然曰畔觀非夏之宗室也而况以爲太康之同母乎是足以輔厚齋之說者也/至若以斟灌卽畔觀則以皇甫士安曰夏相徙帝邱依同姓之諸侯斟灌斟尋夫斟灌在帝邱則是卽東郡之畔觀觀與灌音相同故可牽合而臣瓚又疏晰之曰斟尋在河南太康居斟尋卽尚書所云徯于洛汭也相居斟灌卽東郡之灌也引汲冡古文以証之但考應劭又云斟尋在平壽京相璠曰斟灌卽在斟尋西北相去九十里杜預亦云二斟俱在北海夫臣瓚謂斟尋在洛汭按洛汭有名曰鄩中卽周大夫鄩氏所居適與洛汭合而其去東郡之觀亦近固似可據然觀乃姚姓之國則非夏宗室之斟灌矣而靡奔有鬲收合二斟之餘燼鬲在平原正與北海近則二斟自在平壽非河南與東郡也吳斗南調停之以爲二斟初在河南爲羿所逼棄國而奔平壽是乃騎郵之詞不足信也蓋五子自是五子二斟自是二斟無從牽合而畔觀則異姓三分而勿施紏缠焉則惑解矣/曰然則相之居帝邱將誰依也曰是殆畔觀旣平之後而相遷焉而二斟以東國之賦爲之捍衛如晉文侯之輔周未嘗不可若必以爲依畔觀則觀旣畔矣而爲啓之姦子乃不數十年而又率德改行爲相之忠臣何前後之不符也是皆展轉附会而不能合者也
（問）胤征之篇坡公以爲羲和忠于夏貳于羿者故非仲康之討之也陳直卿最稱之其信然乎
（答）未必然也夏木紀最殘失但以尚書及左傳考之太康失夏都居洛汭是時羿但據夏都尚未侵及三川也故五子須於洛汭仲康當卽五子之一太康崩仲康立是時之夏蓋如東遷之周僅保洛汭未必得還安邑先儒以爲仲康爲羿所立亦未必然仲康雖不能除羿然猶能自立故命胤侯掌六師征羲和以稍剪其黨羽則固勝于周之平桓諸王矣仲康崩帝相更孱羿始吞并及三川而相因遷於帝邱則羿篡夏之局遂成矣讀五子之歌而知仲康之能自立也其卒未能除羿者天未厭亂惡貫或有待也坡公之論雖奇須知夏史豈有尚錄羿書者乎
（問）漢書王莾傳謂周公之子七人而先生以爲八人未知所出
（答）左傳凡蔣邢茅胙祭支子凡六則合禽父而七固自有據不知尚有世襲周公之爵者厲王時周定公以共和有大功而左傳亦累有周公爲太宰非八人乎蓋禽父以元子受魯公而次子世爲周公其餘如凡如祭如胙如茅皆封畿內邢蔣則封于外按水經注則凡亦外諸侯也
（問）厚齋先生引坊記注君陳乃禽父之弟也而惜其他無所考潜邱又引詩譜以爲次子世守采地者如先生言得非卽周公乎
（答）亦未可遽定也坡公以爲君陳蓋如君奭君牙之儔難確証其爲周公之子然要之叔旦之後非七人則已明矣
（問）水心先生謂惟辟作福三句箕子之言亦可疑意者殷之末造紂雖諸事自專而臣下必有竊其威福者故作此語不然箕子不應爲此言也愚意箕子之說所以戒枋臣水心之說所以戒昬主足以相輔而不相悖是否
（答）賢者之說甚善然三代而後人君日驕則水心詰箕子是乃極有關係之言畢竟二典說得圓融曰天命有德五服五章天討有罪五刑五用人君奉天而巳刑賞原非已所得主然則惟辟而曰作福便不本天命曰作威便不本天討何嘗不凶于而身害于而國也箕子于此一層未拈岀也且惟辟而曰作福卽有竊惟辟之福以作福者曰作威卽有竊惟辟之威以作威者而且其始也竊而行之其究也肆無忌憚而作之皆由于惟辟之不知奉天而以威福爲已作也然箕子于上文曰無有作好遵王之道無有作惡遵王之路所謂王道王路卽是天命天討其義亦自互相備豈知後世人君專奉此三語爲聖書而帝王兢業之心絶矣惟辟玉食句尤有疵先儒謂荆公豐亨豫大之說誤本於周禮惟王不會一語不知洪範此語亦自與此互有瓜葛也
（問）呂覽南宮括曰成王定成周其辭曰惟予一人營居于成周有善易得而見也有不善易得而誅也說苑南宮邊子曰成王卜成周其命龜曰使予有罪四方伐之無難得也淮南子武王欲築宮于五行之山周公曰五行險固使吾暴亂則伐我難矣君子以爲能持滿劉敬傳周公營成周以爲此天下中有德易王無德易亡或以爲武王或成王顧不見於營洛之篇何也
（答）是乃後世附會之言周公營東都不過以爲朝會之地未嘗令後王遷居之也果爾則王公設險守國之言不應見之易矣蓋設險守國前王所以爲子孫計也在德不在險後王所以自省也其言各有當聖王固無私其後世長有天下之心然亦豈有聼其易亡之理若五行之山乃太行也其地雖險而過於阨塞自不可以爲都会非謂其難亡也三代以至今太行之國孰不亡而謂伐之難者
（問）召公年一百八十見於論衡信否
（答）此是傳聞之語召公或謂是文王之庶子或謂但是同姓俱不可考然要之其年則當與武周相肩隨當成王之初召公亦不下九十歴成至康不過四十餘年而康王卽位之後召公不見則巳薨矣周初諸老固多大年然周公九十九歲太公百二十餘歲畢公亦壽考要之無及昭王之世者若百八十則及見膠舟之變矣非召公之幸也
（問）左傳引洪範爲商書何也
（答）是蓋殷之遺民所稱而後人因之者蓋曰惟十有三祀則雖以爲商書可也微子微仲終其二世不稱宋公亦猶洪範之稱商書也商之異姓臣子如膠鬲如商容亦皆冥鴻蜚遯不獨西山之老可謂盛矣
（問）史記：武王伐紂，卜龜兆不吉，羣公皆懼，獨太公强之。按尚書孔疏亦引六韜：龜焦筮又不吉，太公曰枯骨朽筮不踰人矣。厚齋謂，六韜非太公所作，不足信。按尚書：朕夢協朕卜，則六韜之妄明也。
（答）引泰誓以詰六韜，甚佳。左傳昭七年衛史朝巳及之矣。然愚更有說于此，武王救民水火之中，所信者天，并不必卜不必夢也。託夢卜以堅衆心，則所自信者反薄矣。故呂覽載夷齊之言謂武王揚夢以說衆而顧亭林疑泰誓之爲僞者此也/湯之放桀而有慙德自是高于武王梨洲黃氏曰有湯之慙然後君臣之分著而人知故國之不可以遽剪有虺之誥然後揖遜征誅之道一而人知獨夫之不可以橫行其言最精，武王遜湯正在此。周公之作多士曰，非我小國敢弋殷命。則亦似爲武王補此一節口過，斯周公之功所以大。
（問）漢魏十四家六宗之說錯出不一若何折衷
（答）类上帝首及皇天后土也則禋六宗當爲天神而後望山川以及地示然後遍于羣祀今或仍及天地或并及山川又或指人鬼而言非雜複則凌亂矣六宗則當實舉其目而或名雖六而實不副或自以其意合爲六或反多于六者之外是信口解經也故犯此數者之說則其譌誤不必詳詰而巳見是以伏生之天地四時其說甚古然于类帝有複歐陽和伯變其說以爲在天地四方之間助隂陽成變化而李郃以爲六合之間劉邵以爲太極冲和之氣爲六氣宗孟康以爲天地間遊神則皆歐陽之說無可宗而强宗之揚雄所謂神遊六宗者也孔安國引祭法以爲四時寒暑日月星水旱則寒暑卽時也幽雩乃有事而祈禱非大祭也說者以爲本之孔子劉昭曰使其果出孔子將後儒亦無復紛然者矣劉歆孔光王肅以爲水火雷風山澤是乾坤之六子則兼山川而祭之賈逵之天宗以日爲陽宗月爲隂宗北辰爲星宗地宗以河爲水宗岱爲山宗海爲澤宗同此失也康成以周官小宗伯四郊注中之星辰司中司命風師雨師當之則自司中而下皆星也六宗祗二宗虞喜以地有五總五爲一以成六劉昭取之則六宗祗一宗司馬彪以日月星辰之屬爲天宗社稷五祀之屬爲地宗四方五帝之屬爲四方宗是并羣神皆豫矣而覈之則六宗祗三宗若張髦以爲三昭三穆張廸以爲六代帝王則無論是時曾備七廟之制與否其六代果爲何帝何王而要之不應以人鬼列于山川之上若宋儒羅泌以爲天宗地宗岱宗河宗幽宗雩宗則無論經文之上下皆凌犯而亦輕重不以其倫明陶安以爲类上帝乃祭天禋宗乃祭地六者地之中數也則又本虞喜之說而少變之方以智以爲五方實有六神曰重爲句芒曰黎爲祝融曰該爲蓐收曰脩曰熈爲元冥曰勾龍爲后土不知五人帝者五天帝之配豈容别列爲宗近如惠學士士奇以古尚書伊訓及周禮之方明爲六宗以其上元下黃前靑後黑左赤右白實備六合之氣則亦上下四旁之說而况是時尚未必有方明之祀杭編修世駿謂是天地四嶽之神亦少變伏歐之說者然天地巳見于类帝而四嶽則望山之所首及也沈徵君彤以爲六府亦非天神之屬皆不免於上下文有牴牾故愚嘗謂盧植以六宗爲月令祈年之天宗其義甚長而特是天宗之目不著則孔鄭兩家之說皆得附之而無以見其爲六然則天宗之六者何也曰卽左傳之六物也六物者曰歲謂太歲也曰時謂四時曰日曰月曰星則二十八宿也曰辰則十二次也是六者皆天神也天神之屬無有過於此六者有時舉四時而析之與歲日月星辰並列則謂之九紀逸周書周公曰在我文考順道九紀一辰二宿三日四月五春六夏七秋八冬九歲又曰九星周書日月星辰四時歲是謂九星王深寧曰九星卽九紀也有時舉歲日月星辰而不及時則謂之五位國語武王伐殷歲在鶉火月在天駟日在析木之津辰在斗柄星在天黿蓋舉五位而知其時之爲冬也有時舉日月星辰而不及歲時則曰四类深寧解周禮之四類以此四者當之蓋舉四者而歲時從可知也有時舉日月星而不及三者則曰三光又曰三辰蓋以日月該歲時以星該辰也是皆隨意錯舉者若祭則必定爲六故曰六宗尚書之禋禋此六者月令之祈年亦祈此六者也或曰康成之說謂郊之祭大報天而主日祭以月日月不宜尚在六宗何與曰是亦不然日月配天不宜列六宗嶽瀆配地何以列望祀也是又不足誚也
（問）今文尚書傳以七政爲七始古文尚書傳以七政爲七緯歴代言尚書者多主七緯而葉夢得尤詆伏生之言近世李穆堂詹事攻古文之僞乃力主七始之說然不知古文孔傳無舜典今文孔傳舜典一篇乃王肅本而康成解書巳主七緯鄭王皆伏氏之學則于孔傳無豫也是否
（答）七律山于國語以配七始又謂之七元見劉昭注漢志其說最古隋志亦曰七衡但春夏秋冬不應與天地人並列爲七蓋四時皆天運而人事成之言天地人則四者在其中矣况璣衡亦祇可用于天耳其于地則土圭水臬别有其噐而于人則竟無所用之不若七緯之于璣衡爲切也卽七律亦不應配七始也記不云乎宮爲君商爲臣角爲民徵爲事羽爲物二變者五音之餘耳今以天地人配宮商角而徵羽合二變以隶四時則參錯不齊非自然之法象矣是雖出于周秦諸儒之說而實則不足爲據者也若謂五星之名始見于廿石唐虞時所未有則不足以難鄭氏五星之以五行爲名始于甘石要之熒惑歲塡太白諸象昭回于天者非甘石始有也經文未嘗有五星之日而撫于五辰則卽尚書語也以日月五辰言七政何不可之與有故愚以爲七政當以鄭氏之說爲長若漢以後人言七律亦有不用七始而配七緯者五代会要王仁裕曰黃鍾爲土太蔟爲金姑洗爲木林鍾爲火南呂爲水應鍾爲月蕤賓爲日謂之七宗則并七律而亦以七緯配矣然五正音反配五辰而二變反配二曜則豈有二曜而反爲五辰之餘者斯其說亦未合要之七政之爲七緯非七始確然無疑而七律則在國語祗以自子至午之七同當之不必以七始相牽合也若史記以北斗七星爲七政馬融用之然其說亦謂北斗七星第一主日法天二主月法地三命火主熒惑四煞土主塡五伐水主辰六危木主歲七罰金主大白則亦本七緯而言並非以璣衡二星爲附會是又可以見七始之說自伏生以後未有用之者也若漢志引益稷篇六律五聲八音在治忽而以末三字作七始則更失之蓋使專以七始言七政則是六律五聲八音之所從生不應反序其下若以七始卽七律則二變聲作于牧野而歌南薰之時無有也
（問）古之言三江者極多以沈存中之該博亦云莫知孰爲三江者故前軰以爲按今所行大江以求三江猶按漢所行大河以求九河必不可得此最合聖人闕如之旨然羣說之紛綸要不可不考也
（答）三江之說其以中江北江南江言之者漢孔氏傳據經文謂有中有北則南可知是爲三江其道則自彭蠡分爲三而入震澤自震澤復分爲三入海按江漢之水会于漢陽合流凡數百里至湖口與豫章江會會數千里而入海卽所謂彭蠡也然則江至彭蠡并三爲一未嘗分一爲三况震澤在今之常湖蘇三府地自隋煬帝鑿江南河始與江通當大禹時江湖何自而會且大江又合流入海未聞三分故前軰謂安國未嘗南遊全不諳吳楚地理是書傳之說非也班孟堅地理志指松江爲南江指永陽江荆谿諸水爲中江指大江爲北江司馬彪郡國志因之此與書傳所言本自不同乃孔穎達引以證傳而司馬貞入之索隱王荆公亦取其說但其所謂中江出丹陽蕪湖縣西南至会稽陽羡縣東入海者按陽羡今之宜興與丹陽雖相接而兩境中高又皆有堆阜間之其水分東西流江之在陽羡者固可通海而蕪湖之水皆西北流合寧國廣德宣歙諸水北向以入大江安得南流以上陽羡也夫諸水本皆支流不足以當大江經文明有中江而乃背之甚屬無謂乃或言地理志之中江在洪水時原有之禹塞之以奠震澤則何不云三江旣塞是地志之說尤非也水經謂江至石城分爲二其一卽經文所謂北江者也南江則自牛渚上桐水過安吉縣爲長瀆歴湖口東則松江出焉江水奇分謂之三江口東至会稽餘姚縣東入海其于中江闕焉不知桐水今之廣德長瀆今之太湖其中高水不相通亦猶丹陽之與陽羡而南江旣爲吳松安得更從餘姚入海故胡朏明疑東則松江出焉十五字乃注之誤混于經者蓋地志以松江爲南江水經以分江水爲南江酈元欲援水經以合地志故曲傅之總之與禹貢不合是水經之說又非也鄭康成書注左合漢爲北江會彭蠡爲南江岷山居其中則爲中江康成未嘗見書傳然其說頗與之合特不言入震澤耳唐魏王泰括地志謂禹貢三江俱会彭蠡合爲一江入澥夫合爲一江則仍不可以言三江故眉山以味别之說輔之古之言水味者本諸唐許敬宗但大禹非陸羽一種人物則蔡九峯之所難不可謂其非也是書注之說亦非也盛宏之荆州記江出岷山至楚都遂廣十里名爲南江至尋陽分爲九道東会于彭澤經蕪湖名爲中江東北至南徐州名爲北江入海此本漢地理志舊注岷山爲大江至九江爲中江至徐陵爲北江蓋一原而三目今載在初學記中而徐氏注說文宗之但此則仍一江非三江也其與孔鄭别者不過一以南江爲大江之委一以爲原暮四朝三不甚遠也則荆州記之說亦非也賈公彦周禮疏襲孔鄭之說而又變之謂江至尋陽南合爲一東行至揚復分三道入海但彭蠡在尋陽之南幾見江漢之分至尋陽始合而大江之合至彭蠡又分者則周禮疏之說亦非也初學記又引郭景純山海經三江者大江中江北江汶山郡有岷江大江所出崍山中江所出崌山北江所出此在山經原未嘗以之言禹貢之三江而楊用修因謂諸家求三江于下流曷不向上流尋討蓋三江發原于蜀而注震澤禹貢紀其原以及其委用修多學乃不考大江震澤之本不相通且亦思三江盡在夔峽以西安得越梁而荆而紀之揚况山海經安足解尚書也試讀海内東經又有大江出汶山北江出曼山中江出高山之語是又一三江也是固不足信之尤者也其以松江東江婁江言之者張守節謂在蘇州東南三十里名三江口一江西南上七十里至大湖名曰松江古笠澤江一江東南上七十里至白蜆湖名曰上江亦曰東江一江東北下三百餘里名曰下江亦曰婁江是本庾杲之吳都賦注而庾又本顧夷吳地記吳越春秋所謂范蠡乘舟出三江之口與水經所云奇分者也陸德明巳引之守節始專主其說而薛季龍朱樂圃蔡九峯皆以爲然但據諸書皆云三江口而不以爲三江况東婁爲吳松支港近在一葦故孔仲達卽已非之謂不與職方同今考吳都賦注則東江婁江並入海據史記正義則僅婁江入海然則三江仍屬一江而東婁二江至今無攷則吳地記之說亦非也虞氏志林謂松江到彭蠡分爲三道其所謂三道者大抵卽指松江東江婁江而言則更紕繆之甚者彭蠡爲中江北江南江之会其水旣入大江卽從毗陵入海而松江之水乃從吳縣入海安得至彭蠡也則志林之說尤非也黃東發力主庾張而又疑之謂予嘗泛舟至吳松絕不見所謂東婁二江者考之吳志有白蜆江笠澤江意者卽古所謂三江者耶不知白蜆江卽東江笠澤江卽松江東發旣失記張氏原注而又懸揣之是日抄之說亦非也金仁山曰太湖之下三江其說有二一謂吳松江七十里中爲松江東南爲婁江北爲東江一謂太湖之下原有三江吳松乃其一耳則亦疑松江婁江東江之未足以當三江而别設一疑軍以岐之究之别有江者果何江也是又欲爲之辭而不得者也若韋曜則又謂吳松江浙江浦陽江爲三江其意以大江之望已舉彭蠡于是南及松江又南則及浙江又南則及浦江然浦江導源烏傷東逕諸曁又東逕始寧又東逕曹江然後返永興之東與浙江合則特錢唐之支流耳安能成鼎足哉或且祖吳越春秋以浙江浦江剡江爲三江則浦江原不過浙江之附庸而剡江并不能與浦江並大江以東支流數百使隨舉而錯指之可乎惟水經沔水下篇注引郭景純曰三江者岷江松江浙江也初學記誤引以爲韋曜之言蓋自揚州斜轉東南揚子江又東南吳松江又東南錢唐江三處入海而皆雄長一方包環淮海之境爲揚州三大望南距荆楚東盡於越中舉勾吳此外無相與上下者恰合職方大川之旨卽國語范蠡曰與我爭三江五湖之利者非吳也耶子胥曰吳之與越三江環之夫環吳越之境爲兩國所必爭非岷江松江浙江而何善乎蔡傳旁通曰三江不必涉中江北江之文而止求其利病之在揚州之域則水势之大者莫若揚子大江松江浙江經文記彭蠡之下何爲直舍大江而遠錄湖水之支流則中江北江之與三江本不相合明矣况岷江入則彭蠡諸水皆從矣鄭孔諸家所謂中江北江南江者已足該之松江入則具區諸水皆從矣庾張諸家所謂松江東江婁江者已足該之浙江入則浦陽諸水皆從矣韋趙諸家所謂浙江浦江剡江者已足該之蓋旣舉三大望而諸小江盡具焉是諸說皆可廢也嘗考宋淳熙間知崑山縣邊實作縣志言大海自西渒分南北由斜轉而西朱陳沙謂之揚子江口由徘徊頭而北黃魚垜謂之吳淞江口由浮子門而上謂之錢唐江口三江旣入禹迹無改是其說最得之乃有疑大江祗一瀆耳不應旣以表荆復以表揚不知江漢朝宗之文尚兼漢水言之至揚始有專尊况自南康至海門直下千五百里不得專屬之荆也試以禹貢書法言之淮海惟揚海岱惟靑海岱及淮惟徐倘謂著之一方卽不得公之他所則是夏史官亦失書法也又有疑禹合諸侯于会稽在攝位以後若治水時浙江未聞疏導不得豫三江之列不知禹貢該括衆流不應獨遺浙江而会稽又揚州山鎭所在必無四載不至之理其不言於導水者或以施功之少故畧之耳若顧寧人疑古所謂中江北江南江卽景純所謂三江北江今之揚子江也中江今之吳淞江也東迤北会爲滙蓋指固城石臼等湖不言南江而以三江見之南江今之錢唐江也則愚又未敢以爲然據先儒固城等湖是闔廬伐楚開以運糧者况經文中江明指大江似無容附会也若胡朏明旣主康成之說又以秦漢之際别有三江以分江水東歴烏程至餘姚合浙江入海者爲南江以蕪湖水東至陽羡由大湖入海者爲中江合岷山爲北江其說雖無關禹貢而亦屬不考分江水發安慶至貴池卽有山谿間之何由東行合浙蕪湖之水其北入江者旣不别標一名其東由太湖入海者安得復言江也朏明將正漢志水經之失而不知自岀其揣度之詞矣景純之說黃文叔頗不以爲然其後季氏图始引之東滙澤陳氏暢之歸熙甫因爲定論愚竊以景純之說爲不易云
（問）昔陸文安公在荆門以皇極講義代醮事發明自求多福之理軍民感動朱子摘其講義中大中之說力詆之以爲荆門之敎是乃歛六極也愚以爲陸子於從宜從俗之中而寓修道修敎之旨不必以訓詁之屑屑從而長短其間且朱子謂近人言大中者多爲含宏寛大之言其弊將爲漢元唐代此其說謂有爲言之則可若因後世之弊而遂謂大中之不可以解經無乃過乎（笞）是固然矣然後儒之排朱子者必欲以皇極爲大中以爲漢唐以來舊解盡同者則愚又未敢以爲信也據謂皇之爲大六經皆然未有訓君字者惟大雅皇王烝哉顧命皇后憑玉几呂刑皇帝淸問下民皆與君字相近而實皆訓大卽王字亦訓大如王父稱大父也愚不敢遠引卽以漢儒尚書之學証之洪範五行傳皇之不極是謂不建继之曰皇君也極中也康成據大傳皇作王曰王君也不名體而言王者五事象五行則王極象天也極中也王象天以情性覆成五事爲中和之政也傳又曰時則有射妖康成曰射王極之度也射人將發矢必先於此儀之發則中於彼矣君將出政亦先于朝廷度之出則應於民心矣傳又曰時則有下人伐上之痾康成曰夏侯勝說伐宜爲代君行不由常王極氣失之病也天於不中之人恆耆其毒以賢代之漢書有曰皇極王氣之極然則漢人之以皇訓君伏生言之大夏侯劉向言之鄭氏亦言之其以爲大者祗孔氏耳孔氏之說不先於伏氏是固不必以六經之皇無訓君者而遂强洪範而就之也若夫六書之旨則爾雅釋詁曰皇君也是亦小學之書之最古者也或謂皇極一疇所以稱人主者並曰汝而獨皇建其有極惟皇作極皇則受之時人斯其惟皇之極四語稱君以爲不类則古人文例恐又不當以此論之也朱子謂如孔注則惟大作中大則受之皆不成語或以爲是乃古人詰屈之辭夫辭之詰屈無傷然惟大作中則大與中有兩層其言支離而難通矣是故極之訓中可也而皇則必以君解之且愚嘗讀後漢書而更有悟焉馬融對策引書說曰大中之道在天爲北辰在地爲大君蔡邕對詔問曰皇之不極惟建大中之道則其救也然則卽如孔傳亦豈能離君而言之哉愚生平於解經未嘗敢專主一家之說以啟口舌之爭但求其是而已故謂陸子以大中言皇極而遂有妨於治道此說之必不可通者若皇極之解則固當宗朱子鄭筠谷宮贊嘗不滿朱子皇極之說謂予曰是殆爲建中靖國言之也予疑汴京之事已遠朱子所指未必在此偶讀周正字南仲對策曰陛下聰明爲小人蔽蒙者有三一曰道學二曰朋黨三曰皇極夫仁義禮樂是爲道問辨講習是爲學人有不知學學有不聞道皆棄材也古人同天下而爲善故得謂之道學名之至美者也小夫譖人不能爲善而惡其異已于是反而攻之而曰此天下之惡名也陛下入其說而抱材負學之士以道學棄之矣惡名旣立爭爲畏避遷就迎合掃跡滅影不勝衆矣小夫譖人猶不巳又取其不應和而罵譏者亦例嫌之曰我則彼毁爾奚默焉是與道學相爲黨爾陛下又入其說而中立不倚之士以朋黨不用矣舉國中之士不陷於道學則困於朋黨矣唯其不能可否而自爲智無所執守而自爲賢然後竊箕子公平正直之說爲庸人自便之地而建皇極之論起矣夫箕子所謂有爲有猷有守是有材有道有操執之人也汝則念之斯須不可忘也不協於極而亦受之謂其雖有偏而終有用亦當收拾而成就之也今所謂道學朋黨者正皇極所用之人也奈何棄天下之有材有道有操執者取其庸人外若無過中實姦罔者而用之而謂之建皇極哉其故無他闒冗適尊異凡庸當奮興天下大禍始于道學終于皇極矣乃知朱子所指直是當時鄭丙一流議論然以此譏陸子得非所謂室於怒市於色者耶
全謝山先生經史問答卷三 餘姚史夢蛟重校
詩問目答張炳
（問）正樂正詩或分爲二，或合爲一，先生謂正詩乃正樂中事，蓋正樂之條目多有正其僣者，如宮懸不應用於諸侯，曲懸不應請於大夫，舞佾歌雍皆是也。有正其有司之失傳者，如大武之聲淫及商是也；有正其節奏之紊者，如翕純繳繹之條理是也；有正其聲而黜之者，如鄭衛齊宋四聲，以及北鄙殺伐之響是也；有正其容者，如大武之致左憲右是也；有正其器者，如歌韶必以首山之竹龍門之桐是也；有正其名者，如大武之樂，據泠州鳩語别有四名，疑其不可爲據是也。而最大者在雅頌之失所，此最爲詳盡曲當。唯是雅頌之所，先生歴舉左傳、大戴投壺并石林葉氏、竹村馬氏以及毛傳異同，幸科分而條晰之。
（答）今人所共知者，如左傳寗武子之湛露彤弓，其一條也；叔孫穆子之肆夏文王，其一條也。是皆雅之失所者也。大戴禮投壺篇，凡雅二十六篇，八篇可歌：鹿鳴、貍首、鵲巢、采蘋、采蘩、伐檀、白駒、騶虞也；又八篇廢不可歌，其七篇商齊可歌也，三篇閒歌。按投壺之文最古，故列於經，而其說不可曉。二雅之材一百五，而以爲二十六，不可曉者一也；白駒是變雅，今列之正雅，不可曉者二也；八篇之中，鹿鳴白駒一正一變，貍首據康成以爲曽孫侯氏之詩，則亦在雅，而鵲巢四詩是南樂亦列之雅，不可曉者三也；伐檀則直是變風，亦列之雅，不可曉者四也；就中分别言之，南之溷於雅猶之可也，變雅之溷於正雅不可也。變風之溷於變雅猶之可也，遂溷入於正雅不可也。至若商齊七篇，不知是何等詩，據樂記：商者五帝之遺聲，則康成以爲商頌者謬。齊者三代之遺聲，是皆在雅頌以前，何以投壺亦竟指爲雅詩，不可解者五也。是非雅之失所者乎，固不僅如左傳所云也。攷之漢晉之世，尚仍投壺之說用之廟堂，是孔子雖曾正之，而世莫知改，可嘆也。若石林葉氏之言，尤前人所未發者。吳札觀樂，以大雅爲文王之德，以小雅爲周德之衰猶有先王之遺風，則是所奏之小雅皆變雅，蓋幷板蕩等詩凡變雅，皆誤合之以爲小雅；所奏之大雅皆正雅，幷鹿鳴伐木等詩凡正雅，皆誤合之以爲大雅，是失次之尤者也。此蓋本於劉炫以正杜預之謬，而以解雅之失所，最精。袁淸容曰：小雅而曰周德之衰，是歌六月至於何草不黃矣，鹿鳴至於菁莪，皆美詩，何言乎周德之衰乎。大雅誠文王之德矣，然民勞至於召旻，刺亂也，何文王之德乎。故可以合樂者，小雅至菁莪而止，大雅至卷阿而止。按淸容似未見石林之說，而適與之合。然諸書所言，皆是雅之失所。若頌之失所，則石林亦頗鶻突。愚以毛傳攷之，絲衣繹賓尸也，而高子以爲祭靈星之尸，則必是時有用之靈星者；楚莊述大武之三章曰賚，六章曰桓，卒章曰武，而今所傳則桓先於賚，武又先於桓，故杜預曰是楚樂歌之次第，是皆頌之失所也。而尤善者，竹村馬氏之言，謂穆叔不拜肆夏，以爲是天子所以享元侯。夫肆夏頌也，而何以溷入於雅。天子取以享元侯乎。是必舊時沿習如此，故穆叔雖知禮，不知其非。穆叔尚然，况其餘乎。蓋魯以禘樂享賓，則凡頌皆以充雅而用之燕禮。至孔子始正之。夾漈曰：南溷於雅猶之可也，頌溷於雅不可也。
（問）然則商齊之詩何詩也
（答）竹村嘗言康衢風之祖也喜起南風雅之祖也五子之歌變聲之祖也是皆商齊之遺也以是推之卽放齋所云太始天元之策包羲罔罟之章葛天之八闋康衢之民謠古詩所始者也皆商聲也蓋商聲有正而無變齊聲則有正變二者大傳所云大訓大化九原六府皆禹樂章而九辯見於山經統之則九功九德之九歌也呂覽所云晨露是湯樂章皆雅之祖也五子之歌以下變聲日多如麥秀如采薇如微子之閔殷如祈韶皆變聲也則皆齊聲也其中或多依託故夫子不錄
（問）然則程文简公泰之謂詩除雅頌南豳之外皆不入樂顧亭林力宗之而先生不以爲然何也
（答）古未有詩而不入樂者是乃泰之謬語也特宗廟朝廷祭祀燕享不用而其屬於樂府則奏之以觀民風是亦樂也是以吳札請觀於周樂而列國之風並奏焉不謂之樂而何古者四夷之樂尚陳於天子之廷况列國之風乎亭林於是乎失言况變風亦槩而言之衛風之淇澳鄭風之緇衣齊風之鷄鳴秦風之同袍同澤其中未嘗無正聲是又不可不知也淸容曰亦有非祭祀告神之詩而謂之頌者敬之小毖振鷺閔予小子諸篇是也按此非頌而附於頌者以其不类雅之音節也試取諸詩讀之可見
（問）野處洪文敏公曰衛宣公父子事毛詩左氏皆有之但宣公以隱公四年十二月立至桓公十二年十一月卒凡十九年姑以嗣位之始卽行烝亂而急子卽以次年生势須十五年然後娶旣娶而要之生壽及朔一能救兄一能奪嫡皆非十歲以下兒所能辦也然則是十九年中如何消破野處之言如此何以解之
（答）是在春秋孔疏中巳及之蓋宣公乃莊公之庶子而夷姜則莊公之諸姬也莊公卒長子桓公在位十六年方有州吁之難而宣公立則烝亂之行當在前十六年之中有子可以及冠魚網離鴻卽宣公嗣位初年事也其年足以相副矣雖然愚尚有以補孔疏之遺者桓公在位則先君之嬪御自尚在宮中宣公方爲公子而謂出入宮中烝及夷姜公然生子則宮政不應如此之淫蕩也桓公當早被鶉奔之刺矣故此事畢竟可疑史記以夷姜爲宣公之夫人而毛西河力主之亦因此疑竇而求解之然凡史記與左氏異者大抵左氏是而史記非且此等大事左氏不應無據而妄爲此言惜乎孔疏未及也是亦但可闕之以爲疑案者也
（問）唐風楊水諸詩序與史記合華谷嚴氏以爲不然考之左氏則似華谷之言爲是朱子仍依序說蓋華谷後朱子而生未得見其詩緝也先生以爲然否
（答）曲沃自桓叔至武公祖孫三世竭七十年之力而得晉皆由晉之遺臣故老不肯易心故耳是眞陶唐之遺民而文侯乃心王室之餘澤也詩序史記之言俱謬今以其曲折次之平王三十二年晉大臣潘父弑昭侯迎桓叔桓叔將入晉人攻之桓叔敗歸晉人誅潘父立孝侯由是終桓叔之世不得逞此一舉也四十七年莊伯弑孝侯晉人不受命逐之而立鄂侯是再舉也桓王元年莊伯伐晉而鄂侯敗之乘勝追之焚其禾此事不見於左傳而史記有之曲沃懼而請成是三舉也二年莊伯合鄭邢之師請王旅以臨晉鄂侯奔隨而晉人立哀侯以拒之是四舉也三年晉之九宗五正復逆鄂侯入晉使與哀侯分國而治其不忘故君如此十二年陘庭召釁哀侯被俘晉人立小子侯以拒之是五舉也十六年曲沃又誘小子侯殺之而周救之晉人以王命立哀侯之弟是六舉也於是又拒守二十七年力竭而亡而猶需賂取王命以脅之始得從然則以爲將叛而歸者豈其然乎當是時曲沃豈無禮至之徒而要之九宗五正不可以潘父及陘庭之叛者槩而誣之是則華谷之言确然不易者也故近日平湖陸氏曰素衣朱襮從子于沃葢發潘父輩之隂謀以告其君使得爲防也彼其之子則外之也
（問）朱竹垞曰劉向所述皆魯詩未知果否其亦有所據否
（答）劉向是楚元王交之後元王曾與申公同受業於浮邱伯之門故以向守家學必是魯詩然愚以爲未可信劉氏父子皆治春秋而歆巳難向之說矣安在向必守交之說也向之學極博其說詩考之儒林傳不言所師在三家中未敢定其爲何詩也竹垞之說本之深寧然以黍離爲衛急壽二子所作見於新序而先儒以爲是齊詩則不墨守申公之說矣
（問）往近王舅南土是保朱子曰近辭也其義頗不可曉李厚菴曰往保南土王舅是近亦是强爲之詞嚴華谷訓作已皆難通幸明示之
（答）華谷之釋卽朱子之釋也蓋毛傳本訓作已康成曰近辭也聲如彼記之子之記孔疏嘆而送之往去已此王舅也近已其聲相近陸氏釋文近讀作記是華谷與朱子本同也按詩彼其之子之其一作記亦有用本字者園有桃詩也有轉作忌字者大叔于田詩也有轉作近字者是詩是也往近猶云往矣也朱子用其解而遺其音以致後人不曉而厚菴則不知而漫釋之
（問）蒹葭之詩序曰刺襄公也朱子曰不知其何所指厚齋則曰感霜露也近日李天生以爲秦人思宗周在水一方指洛京也竹垞稱之謂前人所未發而先生曰亦曽有道過者敢問所出
（答）天生秦人以是歸美秦俗之厚在天生固屬自得之言而魏仲雪早嘗及之其曰秦人不復見周室威儀而隱然有美人之感也然則以序參之曰刺襄公者亦是蓋試讀秦風急公勇戰之意固其招八州而朝同列之兆而寺人媚子亦屬景監趙高之徵先王之有勇知方者不若是也詩人以是益睠懷於故國也朱謀{土韋}曰是故老之遁跡者刺襄公不能招致之亦互相發也厚齋之言更蹈空
（問）南軒於渭陽之詩何責康公之深也
（答）宋儒每多迂刻之論而宣公最少若此條則犯之矣令狐之役晉負秦秦不負晉也康公之送雍曰文公之入也無衛是以有呂郤之難乃多與之徒卒依然渭陽之餘情也晉人乞君秦人答之有何覬覦而以爲怨欲害乎良心則似不讀左傳矣如宣公言將晉人召雍而康公畱之不遣乎以是爲論世則不可謂非一言之不知也巳
（問）左傳楚子之言以賚爲大武之三章以桓爲大武之六章以武爲大武之卒章杜元凱曰不合於今頌次第蓋楚樂歌之次第孔仲達曰今頌次第桓八賚九按毛傳八九之次未聞
（答）仲達蓋取三十一篇合數其所告於武王者而次第之皆以爲大武之樂昊天有成命第一[毛傳不以爲兼祭成王之詩]時邁第二執競第三[毛詩不以爲兼祭成王康王之詩]有瞽第四載見第五武第六酌第七桓第八賚第九也然以序攷之則似止以於皇武王一篇爲武幷賚與桓皆不以爲武也况酌卽是勺别是舞名見於内則則不在大武之內而昊天執競二詩確是康王以後之詩則是三六之次固非八九之次亦非也且武在第六何也是所當闕者也
（問）溱水有三而見於經者惟鄭之溱先生以爲祗二溱鄭之水當作潧是據說文不知他尚有所證否
（答）溱水在說文以出桂陽之臨武者當之而水經注汝水篇亦有出平輿之溱所謂二溱者也鄭之水說文本作潧水經亦作潧說文引詩亦作潧水經引國語亦作潧以是知古文皆不作溱也故陸氏釋文亦疑焉今以其音爲溱而遂溷之盡改詩及春秋内外傳并孟子之潧皆作溱誤也故水經注雖多譌謬然不可廢者此類是也潧水一名鄶水故檜國也程克齋因此以爲一名澮水則又非也澮水在河東見水經注汾水篇而灌水在淮南亦一名澮以潧爲澮豈可乎克齋精於釋地不知何以失之
（問）亭林先生謂薄伐玁狁之太原，非尚書之太原。按朱呂嚴三家皆以爲卽今陽曲，而亭林力非之，是否。
（答）亭林是也。周之畿内自有太原，故宣王料民於太原。若以晉之太原當之，則踰河而東，以料民於藩國，有是理乎。爾雅廣平曰原，公羊傳上平曰原，尚書大傳曰大而高平者謂之太原，蓋太原字義原不必有定，在春秋說題辭高平曰太原，斯平凉一带，所以亦有太原之名。先儒所以謂太原爲陽曲者，孔頴達曰杜氏謂千畝在西河之介休，則王師與姜戎在晉地而戰。按左傳，晉文侯弟以千畝之戰，生則千畝，似晉地也，而九域志，古京陵在汾州，宣王北伐玁狁時所立，則亦以太原爲晉陽也。予謂周之畿內蓋亦别有若千畝者，非卽西河之介休。其時晉人或以勤王至畿內，戰于千畝而成師生，亦未可定。蓋千畝乃籍田，亦應在畿内，不應渡河而東卜地于介休，是皆當闕如者也。
（問）漆沮二水禹貢與詩並有之然其說不一漢志右扶風有漆縣漆水在西東入渭闞駰十三州志亦同是漆水也水經沮水岀北地郡直路縣東入洛是沮水也王厚齋曰據此則沮自沮漆自漆而孔氏引水經沮水俗謂之漆水又謂之漆沮水此則名稱相亂諸家以爲扶風之漆與北地之沮當爲二扶風是漆水北地是沮水之一名漆沮水者蓋扶風之漆至岐入渭在豐水之上流而尚書渭水會豐會涇之後乃過漆沮則漆沮乃在豐水之下流是書之漆沮非詩之漆也詩之漆沮是二水而書之漆沮是一水卽詩之沮也然水經之沮入洛而尚書之漆沮入渭孔安國謂漆沮一名洛水則漆沮卽洛也又何入之有當闕之以俟知者以厚齋之精於釋地顧終不能定此惑不知先生之說詩說書說水經何以和會而折衷之
（答）漆是漆沮是沮洛是洛三水各有源流無可疑不得混而爲一然漆入沮故世有呼沮水爲漆沮水者漆沮皆入洛故世有呼漆沮水卽爲洛水者叚昌武嚴粲之說所由疑也叚氏竟謂漆沮有二一在上流一在下流非也程泰之曰沮水按宋氏長安志自邠州東北來至華原縣南合漆水入富平縣石川河石川河者沮水之正派也漆水按宋氏長安志自華原縣東北同官縣界來南流入富平縣石川河是漆沮會合之地而洛水出自北地歸德縣臨戎夷中至馮翊懷德縣入渭懷德者今同州之衙縣也然則漆在沮東至華原而西合於沮沮在漆西受漆而南遂東合於洛洛又在漆沮之東至同州而始合泰之所言視厚齋爲了當前人疑入渭入洛之異者不知入洛則由洛以入渭矣杜岐公曰謂漆沮爲洛者以三水合流也此最足櫽括若張守節曰漆沮二水源在雍州之西其名洛水者源在雍州之東此實叚氏嚴氏之疑所由出不知洛水本在漆沮二水之東其後由東而西遂合爲一又何害乎唯是洛水之名始見於周禮職方氏泰之以爲秦漢時始有此水則不審
（問）道元於漆水篇引禹本紀之文云導渭水東北至涇又東逕漆沮入于洛其言與禹貢悖
（答）禹本紀乃太史公所不采然是亦必非禹本紀之文以禹時尚無北地之洛水也卽以職方而後之水道言之洛入渭不聞渭入洛禹本紀安得爲此言道元好采異聞以示博而不審眞妄嘗有此失
（問）據道元則濁谷水亦謂之漆水而又引柒渠水之入岐者以存疑然則漆水自不止一水也
（答）漆水或有同名者固未可定然尚書及詩所指漆則皆是一水不必援他小水以亂之
（問）厚齋不特謂漆沮二水有二幷謂洛水有二其說亦本之括地志不知是否
（答）是非括地志之謬也乃張守節之謬也括地志曰洛水出慶州至華隂入渭卽漆沮水而張守節辨之曰非古公所度漆沮厚齋因本之引易祓曰漢志馮翊之懷德荆山在其縣西正洛水之源也是卽禹貢之漆沮又一洛水岀慶州洛源縣有白旋山洛水所出因以名縣東南流至同州澄城縣其去懷德亦近則大謬矣洛州出於慶州之白旋山至懷德之荆山而入渭今以荆山别爲一洛之源豈非囈語厚齋謂雅詩瞻彼洛矣之洛是雍州之洛是矣而忽有此失不可解也
（問）先生謂鄭之溱水古文作潧秦之沮水古文作皆本說文按今水經溱作潧而沮不作{氵虘}
（答）舊本亦自作{氵虘-且+旦}今誤耳小司馬索隱引水經{氵虘}水出北平直路縣是唐本之不悖於說文者也說文曰北地{氵虘}水虘聲漢中沮水且聲其了了如此蓋沮水有三一是沔漢之沮一是沮漳之沮亦作雎一是灉沮之沮而地志元氏縣下沮水是汦水之誤文不知尚書毛詩史漢水經何以一變而關中之{氵虘}皆盡誤而爲沮
（問）豈曰無衣與子同袍，序曰刺康公用兵也。詩無刺意，其說固非。朱子引蘇氏曰，秦本周地，故其民猶思周之盛時，而稱先王。此蓋以小戎諸詩之意申之，其說似勝於序。而先生曰穆公之詩，何所見與。
（答）讀詩則所謂王者，是指時王，非先王也。蘇氏之言未覈。况其曰與子，是明有同事者，蓋當襄王在氾，穆公師於河上，將以納王。其曰與子，指晉人言之也。故曰同袍同仇同澤同裳，穆公是舉最佳，不知何以竟爲晉人所辭，而中道歸去。晉人固譎，欲專勤王之勛，而穆公拙矣。然其心則固可取也。予嘗謂穆公生平之事，惟此舉足傳。
（問）唐風枤杜章豈無他人不如我同父其與魏風彼汾章彼其之子殊異乎公行疑皆是諷晉之無公族也先儒曾有言之者否
（答）東萊呂氏嘗言之蓋晉人亡國之禍遠在二百餘年之後而實兆於此晉自桓叔不逞弑宗國之君者五而後有晉其心惟恐宗室之中有效尤而出者故獻公今日殺富子明日殺游氏之二子尋盡殺羣公子以士蔿爲密勿之功臣而不知轉盼間驪姬殺申生矣逐重耳夷吾矣詛無畜羣公子矣乃又轉盼間三公子之徒殺奚齊矣殺卓子矣夷吾立幾殺重耳矣重耳殺圉矣以重耳之賢不能革此淫詛四散其諸子轉盼間爭國樂死矣雍逐矣黑臀继靈周继厲俱自外至於是以六卿之子弟充公族是彼汾之詩所爲刺也而要皆獻公啟之啟獻公者桓叔也春秋之國如楚如衛如宋如鄭皆得宗卿之力魯之三家雖不道然終未嘗篡國晉用六卿而先亡齊用田氏而先亡豈無他人之謂也或疑唐魏之詩無及獻公以後者則甚不然變風終於陳靈何以唐魏二國獨無乎
（問）顧亭林謂唐叔所封以至翼侯之亡疑皆在翼不在晉陽然則爕父何以改國號曰晉乎唐城畢竟安在
（答）旣改唐曰晉則其在晉陽可知然亭林之言亦自有故難以口舌辨也括地志所述唐城有二一在井州晉陽縣北二里是太原之唐城一在綘州翼城縣西二十里是平陽之唐城相去七百餘里而史記晉世家謂唐叔封於河汾之東則當在平陽張守節亦主此說若太原則在河汾之西矣故亭林疑唐叔本封在翼者以此故也但爕父之改唐曰晉以晉水則自在太原而詩譜明曰穆侯始遷於翼則史記所謂河汾之東者未可信矣而平陽亦有唐城者蓋必旣遷之後不忘其故而築之知後此之所謂故綘新綘二綘異地而同名耳至於晉自唐叔以後靖侯以前年數且不可考何况其他則其中必累遷而至翼亦必無一徙而相去七百餘里也亭林於括地志之唐城引其一遺其一則稍未覈也
（問）竹村馬氏曰三百五篇惟周頌三十一篇商頌五篇爲祭祀之詩小雅鹿鳴以下彤弓以上諸篇爲宴享之詩此皆其經文明白而復有序說可證者也至於周南以下十五國風小雅自六月而下大雅自文王而下以至魯頌之四篇則序者以爲美刺之詞蓋但能言其文義之所主而不能明其聲樂之所用矣左傳所載列國諸侯大夫聘享賦詩大率多断章取義以寓已意如秦穆公將納晉文公宴之而賦六月季武子譽韓宣子嘉樹宴之而賦甘棠蓋借二詩以明贊諷之意又如荀林父送先蔑而爲賦板之卒章叔孫豹食慶封而爲賦相鼠蓋借二詩以明箴規之意它若是者不一而足皆是因事寓意非曰此宴必合賦此詩也獨儀禮所載鄕飮酒禮燕禮射禮工歌閒歌合樂之節及穆叔所言天子享元侯與兩君相見之禮則專有其詩然考其歌詩合樂之意蓋有不可曉者夫關雎鵲巢閨門之事后妃夫人之詩也何預於鄉宴而鄕飮酒燕禮歌之采蘋采蘩夫人大夫妻能主祭之詩也何預於射而射禮用之肆夏繁遏渠宗廟配天之詩也何預於宴飮而天子享元侯用之文王大明緜文王興周之詩也何預於交鄰而兩君相見歌之以是觀之其歌詩之用與詩人作詩之本意蓋有判然而不相合者不知其何說晉荀偃曰歌詩必类今如儀禮及穆叔所言則类者少不类者多若必就其文詞之相类則鄕飮酒禮所歌必伐木行葦之屬射禮所歌騶虞而下必車攻吉日之屬天子享元侯所歌必蓼蕭湛露彤弓之屬方爲合宜竹村之疑前人所未及也何以晰之
（答）以古禮言則必每樂各有所歌之詩但今不可得而盡攷以春秋之世之禮言則容有断章而取義者原未必盡合於古此雖於經傳無明文而可以意推而得之者也但鄕飮酒禮所歌亦正不必伐木行葦之屬射禮所歌亦正不必車攻吉日之屬則以其義之所該者大陳晉之曰鄕射升歌鹿鳴諸詩所以寓君臣之敎笙奏南陔諸詩所以寓父子之敎間歌魚麗笙由庚歌南有嘉魚笙崇邱歌南山有臺笙由儀所以寓上下之敎合樂三終歌二南諸詩所以寓夫婦之敎然則因一事而兼羣義有不盡泥其事者矣其與春秋時賦詩之禮又自有不同者不必如竹村所疑也但雖不必泥其事而未嘗不專有其詩以司樂者各有所屬故也若賦詩言志如荀偃所云不类蓋指擕貳之詞耳